[3] 马克斯·韦伯：《儒教与道教》，第180页。

万物的生命来源于天，生成于地，正因为如此，《说卦传》将乾、坤二卦视为父母卦。……乐天知命，故不忧。

一是指地球以上的大气层，似与气象学有关。但是仔细说来，天地虽以生为大德，但天还是那个自然之天，地还是那个自然之地，天地只是生生不息，并没有某种人格化的道德目的或道德意识，它既不是如同基督教的上帝那样，以其自身的完美性创造世界、创造人类，也不是如同斯宾诺莎的上帝（即自然）或康德的绝对命令那样，按照某种必然性或先验法则创造秩序和人类道德。这两方面的内容在《易传》中都有论述，前者如日、月、星、辰，后者如风、雷、雨、露，等等。《易传》的人文主义精神就表现在这里。这所谓自然性，不是纯粹生物学上所说的生物性，而是具有生命的目的意义和道德意义，也就是说，对人而言，自然界不仅是人的生命存在的根源，而且是人的生命意义和价值的根源。

只有在人与自然相适应、相谐调的情况下，才能创造出人类文明，推行人文以行之天下，从而出现天下文明的景象。大地上的万物多是有形的，可以感觉到、触摸到，故以柔刚概括之，有些则是就其性能而言的，即具有刚柔之性。这里的前设条件是孔子有性与天道的思想，所以子贡才有不得闻的问题，如果孔子压根儿没有这样的思想，子贡为什么凭空提出这样的问题呢？ 当孔子对子贡说天何言哉这句话时，实际上表达了他对天的理解，但这句话不是从正面表述的，而是从反面表述的，其实际意义则是讲天道。

孔子并不自许他是生而知之者[《论语·述而篇》。这样的例子有很多，这里举出几个。这正是孔子运用语言的特点。行路时则任意摧折树木，践踏花草，还有一点生态意识吗？ 二是关于野生动物方面的言论。

在这里，孔子确实有担当使命的意思，但这句话同时又有普遍性意义，即不仅他个人的德性是天之所生，人的德性也是天之所生。一个根本性的变化就是国家化的宗教神学向人文主义思潮转变。

一是有关钓鱼与打猎方面的。按照这种理解，天是推动四时运行、万物生长而又居于万物之上的造物主。孔子没有建立起一个形而上学的体系，但是在其学说中却隐含着形而上的思想，他的下学而上达是达到什么？无非是形而上的意义世界。不射宿鸟，是为了鸟儿能够团聚，享受生命。

]、欲仁而得仁[《论语·尧曰篇》。这是不能改变的，但也是很难认识的。那么，天是什么呢？是不是上帝一样的最高神呢？关于这个问题，我在《情感与理性》一书的第十四章《敬畏之心》（中国社会科学出版社2002年版）中进行过讨论，现在再作一些补充说明。儒家看待世界的方式，就是将世界（自然界）当作有机生命体看待的，而不是看作与人相对立的机械的物理世界。

这是人的修养境界与生活态度的问题。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。

] 这里所说的道，绝不仅仅是指人道，而是包括天道，确切地说，应是天人之道。] 杨先生为了避免解释孔子时增加更多后人所附加的意思，尽量保持其原来的风貌，这是很可贵的，但在这个问题上有些过分谨慎。

子路也向它们拱拱手，然后这群野雉振振翅膀又飞去了。在性与天道的讨论中，还有一个重要问题，就是天命与知天命的问题。其相同的一面就是，二者都重视天地生生之道，并以此作为人的生命的本源与依归。骥是好马，亦称千里马。但乐不仅仅是一种主观感受，而是天人合一境界的最高体验，以山水为乐，就是这一境界的体现。这也是知天命的问题，不过，这种知完全落在现实的生命层面上，其中却包含着无限的意义。

孔子虽然没有明确提出生态哲学这个概念，如同他并没有提出哲学这一概念一样。因为在孔子学说中，自然界（天）是本源性的，自然界的山水与万物，同人的生命是息息相关的，只有回到自然界，才算真正回到了自己的家。

他所说的，都是日常生活中切近的话，但是其中的意义又不止于日常生活，一旦涉及形而上的意义之处，他就打住，要别人去体会。儒家创始人孔子也否定了上帝之天，但仍然保留了天的名字，他所说的天，也是天道。

如果仅仅从科学认识的眼光去看待松柏，我们固然可以得到很多科学知识，但是，上面所说能够激励人生情操的意趣就都没有了，人对自然界的亲近感也就没有了（我这里绝不是反对科学，科学自有其伟大的功用和价值，但不能用科学取代一切）。孔子的知天命之学，就是实现仁德的重要途径。

他提出了德性主体的问题，主张人要过一种德性生活，这方面的论述是很多的，不必细举。孔子很重视经验，习相远也就是对经验的作用的强调，但是仁作为最高德性，是内在于心灵而存在的，也就是天生的，这就是性相近也所包含的真实意思。学习不只是向经典学习，还要向大自然学习，向自然界的万事万物学习。孔子就是这一转变的代表人物之一。

现代人已经记录下这样的事实，即主人死后，有些马能够为主人而悲伤并绝食而随从主人死去。要想知道死，首先要知道生。

打猎时哪管宿鸟不宿鸟，一齐打下，甚至连珍稀动物都不放过。实际上，人类的很多知识就是从自然界的动物身上学到的，现代的仿生学就是研究这类问题的。

其不同的一面是，道家对社会现实持一种消极批判的态度，主张回到自然之道。]，但其扩展则不止于爱人，还应当爱惜自然界的一切生命。

但在孔子那里，问题并不是这么简单。其最深切的理解和体认就是如下的一段话：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉。一、仁与天有无关系 孔子学说的核心是仁，这是大家都公认的。从学习中能得到一种乐，这更是孔子学习理论的独特之处，也是值得玩味的。

这也就是说，作为事实的存在与作为价值的存在实际上是同一的，即整体性的，而孔子所强调的是，自然界不是被知性所认识的对象，而是人的德性的自然根源。德性的核心是仁，因此说一以贯之是讲仁，这是没有问题的。

孔子说：天生德于予，桓魋其如予何？[《论语·述而篇》。但仁首先是人的内在德性，一切伦理关系都是建立在这一德性之上的。

千里马不仅能为人出力，而且与主人有情感、语言交流，是主人的助手和伴侣，老马识途的故事就是如此。当然，在这种与大自然和谐相处的生活中，孔子并没有遗忘社会生活，因此对于其他几位弟子的志向并没有否定，他的理想是人与社会、自然的整体和谐。

(责任编辑：林灵)